Thứ Sáu, 18 tháng 3, 2016

trung bộ kinh số 36. Tứ thiền.

Tứ thiền. Phật chứng như tứ thiền như thế nào?

Và này Aggivessana, sau khi ăn thô thực và được sức lực trở lại, Ta ly dục, ly pháp bất thiện, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm, có tứ. Này Aggivessana, như vậy lạc thọ khởi lên nơi Ta được tồn tại nhưng không chi phối tâm Ta.

Diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm, không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Này Aggivessana, như vậy lạc thọ khởi lên nơi Ta, được tồn tại nhưng không chi phối tâm Ta.
Ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và trú Thiền thứ ba. Này Aggivessana, như vậy lạc thọ khởi lên nơi Ta, được tồn tại nhưng không chi phối tâm Ta.
Xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh. Này Aggivessana, như vậy lạc thọ khởi lên nơi Ta, được tồn tại nhưng không chi phối tâm Ta.
Với tâm định tĩnh, thuần tịnh trong sáng không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bình tĩnh như vậy, Ta dẫn tâm, hướng tâm đến Túc mạng minh. Ta nhớ đến các đời sống quá khứ, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều hoại kiếp, nhiều thành kiếp, nhiều hoại và thành kiếp. Ta nhớ rằng: "Tại chỗ kia, Ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết tại chỗ kia, Ta được sanh ra tại chỗ nọ. Tại chỗ ấy, Ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này". Như vậy, Ta nhớ đến nhiều đời sống quá khứ cùng với các nét đại cương và các chi tiết. Này Aggivessana, đó là minh thứ nhất Ta đã chứng được trong đêm canh một, vô minh diệt, minh sanh, ám diệt, ánh sáng sanh, do Ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần. Như vậy, này Aggivessana, lạc thọ sanh nơi Ta được tồn tại nhưng không chi phối tâm Ta.
Với tâm định tĩnh, thuần tịnh trong sáng không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bình tĩnh như vậy, Ta dẫn tâm, hướng tâm đến trí tuệ về sanh tử của chúng sanh. Ta với thiên nhãn thuần tịnh, siêu nhân, thấy sự sống và chết của chúng sanh. Ta biết rõ rằng chúng sanh, người hạ liệt, kẻ cao sang, người đẹp đẽ, kẻ thô xấu, người may mắn, kẻ bất hạnh đều do hạnh nghiệp của họ. Những chúng sanh làm những ác hạnh về thân, lời và ý, phỉ báng các bậc Thánh, theo tà kiến, tạo các nghiệp theo tà kiến; những người này, sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Còn những chúng sanh nào làm những thiện hạnh về thân, lời và ý, không phỉ báng các bậc Thánh, theo chánh kiến, tạo các nghiệp theo chánh kiến; những vị này sau khi thân hoại mạng chung, được sanh lên các thiện thú, cõi trời, trên đời này. Như vậy Ta với thiên nhãn thuần tịnh, siêu nhân, thấy sự sống chết của chúng sanh. Ta biết rõ rằng chúng sanh, người hạ liệt, kẻ cao sang, người đẹp đẽ, kẻ thô xấu, người may mắn, kẻ bất hạnh, đều do hạnh nghiệp của họ. Này Aggivessana, đó là minh thứ hai Ta đã chứng được trong đêm canh giữa, vô minh diệt, minh sanh, ám diệt, ánh sáng sanh, do Ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần. Như vậy, này Aggivessana, lạc thọ sanh nơi Ta, được tồn tại nhưng không chi phối tâm Ta.
Với tâm định tĩnh, thuần tịnh, trong sáng không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bình tĩnh như vậy, Ta dẫn tâm, hướng tâm đến Lậu tận trí. Ta biết như thật: "Ðây là Khổ", biết như thật: "Ðây là Nguyên nhân của khổ", biết như thật: "Ðây là sự Diệt khổ", biết như thật: "Ðây là Con đường đưa đến diệt khổ", biết như thật: "Ðây là những lậu hoặc", biết như thật: "Ðây là nguyên nhân của lậu hoặc", biết như thật: "Ðây là sự diệt trừ các lậu hoặc", biết như thật: "Ðây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc". Nhờ biết như vậy, nhận thức như vậy, tâm của Ta thoát khỏi dục lậu, thoát khỏi hữu lậu, thoát khỏi vô minh lậu. Ðối với tự thân đã giải thoát như vậy, Ta khởi lên sự hiểu biết: "Ta đã giải thoát." Ta đã biết: "Sanh đã diệt, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, sau đời hiện tại không có đời sống nào khác nữa". Này Aggivessana, đó là minh thứ ba mà Ta đã chứng được trong canh cuối, vô minh diệt, minh sanh, ám diệt, ánh sáng sanh, do Ta sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần. Như vậy, này Aggivessana, lạc thọ sanh nơi Ta, được tồn tại nhưng không chi phối tâm Ta.

Hãy khởi sự bằng: Tỉnh giác, chú tâm, quan sát hơi thở...

Thứ Tư, 9 tháng 3, 2016

ung dung, tự tại

"Nhìn thấy ngài luôn ung dung tự tại."
"Bề ngoài thôi, bề ngoài thôi"
...
"Gỡ mấy miếng cao dán ra, sẽ hiện những vết thương be bét máu mủ thôi..."


Thứ Bảy, 5 tháng 3, 2016

tứ thần túc

Tứ thần túc (四神足, sa. catvāra ṛddhipādāḥ, pi. cattāro iddhi-pādā, bo. rdzu `phrul gyi rkang pa bzhi རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་), cũng gọi là Tứ như ý túc (四如意足), Tứ như ý phần (四如意分) là khoa thứ ba đứng sau Tứ niệm xứ và Tứ chánh cần trong 7 khoa của 37 phẩm trợ đạo, là bốn pháp thiền định, bốn thứ phương tiện giúp hành giả thành tựu các tam-ma-địa (samadhi). Thần là chỉ cho cái đức linh diệu; túc là chỉ cho định là nền tảng chỉ nơi nương tựa để phát sinh quả đức linh diệu.
Bốn bước này được xem là bốn loại thiền định (zh. 四種禪定) nhưng có nhiều loại định nghĩa khác nhau. Bốn loại định đó là dục làm chủ sẽ đắc định, tinh tấn làm chủ sẽ đắc định, tâm làm chủ sẽ đắc định, tư duy làm chủ sẽ đắc định. Nhờ sức mạnh của bốn pháp này dẫn phát các loại thần dụng mà sản sinh ra tam-ma-địa (chánh định). Sau đây là một cách phân loại.
  1. Dục thần túc (zh. 欲神足, sa. chanda-ṛddhi-pāda, bo. `dun pa`i rdzu `phrul gyi rkang pa འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་), gọi đầy đủ là Dục tam-ma-địa đọan hành thành tựu thần túc (Srt: chanda-samādhi-prahāṇa-saṃskāra-samannāgata-ṛddhi-pāda, Pāli: chanda-samādhi-padhāna-saṃkhāra-samannāgata-iddhi-pāda), thiền định phát sanh do năng lực của ý muốn, tư tưởng mà đạt được thần thông. Dục ở đây chỉ cho ước muốn, mong cầu một cách thiết tha, mong muốn đạt được những gì mình chưa có; hay mong cầu và tìm cách đạt được những sở nguyện.
  2. Cần thần túc (zh. 勤神足, sa. vīrya-ṛddhi-pāda, bo. brtson `grus kyi rdzu `phrul gyi rkang pa བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་), còn gọi là Tinh tấn thần túc gọi đầy đủ là Tinh tấn tam-ma-địa đọan hành thành tựu thần túc (Srt: virya-samādhi-prahāṇa-saṃskāra-samannāgata-ṛddhi-pāda, Pāli: virya-samādhi-padhāna-saṃkhāra-samannāgata-iddhi-pāda), là thiền định phát sanh nhờ vào sức tinh tấn nỗ lực tu tập. Khi đã có mong cầu thì phải tinh tấn nổi lực để tu tập làm thiện, đoạn trừ các ác.
  3. Tâm thần túc (zh. 心神足, sa. citta-ṛddhi-pāda, bo. bsam pa`i rdzu `phrul gyi rkang pa བསམ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་), gọi đủ là tâm tam-ma-địa đọan hành thành tựu thần túc (Srt: citta-samādhi-prahāṇa-saṃskāra-samannāgata-ṛddhi-pāda, Pāli: citta-samādhi-padhāna-saṃkhāra-samannāgata-iddhi-pāda), là thiền định phát sinh nhờ sức mạnh của tâm niệm. Một lòng chuyên tâm nhất niệm trụ nương vào sức mạnh của tâm, nên định dẫn phát sanh (thiền định do tâm niệm phát sanh).
  4. Quán thần túc (zh. 觀神足, sa. mīmāṃsa-ṛddhi-pāda, bo. dpyod pa`i rdzu `phrul gyi rkang pa དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་), gọi đủ là quán tam-ma-địa đọan hành thành tựu thần túc (Srt: vīmāṃsā-samādhi-prahāṇa-saṃskāra-samannāgata-ṛddhi-pāda, Pāli: vīmaṃsā-samādhi-padhāna-saṃkhāra-samannāgata-iddhi-pāda), là thiền định phát sinh nhờ sức mạnh tư duy quán sát Phật lý, nương vào sức mạnh tư duy quán sát nên phát sanh sức định.
Theo Pháp giới thứ đệ sơ môn do Trí Khải, quyển trung, phần cuối, thì y theo tứ niệm xứ và tứ chánh cần thì thiên trọng về Huệ mà thiếu định, nay lại tu thêm tứ thần túc, thì định huệ cân bằng, ở nguyện thành tựu, nên gọi là Tứ như ý túc.
Đại tì-bà-sa luận giải thích thần túc: những sự mong cầu đều được như ý, gọi là thần. Nương nhờ vào năng lực của dục và cần (muốn và chuyên cần) mà được đẳng trì (định), lại nương nơi đẳng trì mà phát sanh thần dụng nên gọi là tứ như ý túc, nhờ tu tập tứ thần túc mà thành tựu sở nguyện. là bốn pháp làm nền tảng, nơi nương tựa phát sinh ra các thứ công đức thiền định cho hành giả và, kết quả của chúng theo như ước muốn của người tu tập.
Câu-xá luận quyển thứ 25 viết: "Các công đức vi diệu thù thắng đều nương nơi bốn pháp này mà định được thành tựu...trong bốn thiện căn vị thì đảnh vị có thể tu đắc tứ thần túc".

Thứ Tư, 2 tháng 3, 2016

trích trường bộ 16...Nhiều lời dạy hay

26. Vậy nên, này Ananda, hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình, hãy tự mình nương tựa chính mình, chớ nương tựa một gì khác. Dùng Chánh pháp làm ngọn đèn, dùng Chánh pháp làm chỗ nương tựa, chớ nương tựa một gì khác. Này Ananda, thế nào là vị Tỷ-kheo hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình, tự mình nương tựa chính mình, không nương tựa một gì khác, dùng Chánh pháp làm ngọn đèn, dùng Chánh pháp làm chỗ nương tựa, không nương tựa một gì khác?
Này Ananda, ở đời, vị Tỷ-kheo, đối với thân quán thân, tinh tấn, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục mọi tham ái, ưu bi trên đời; đối với các cảm thọ... đối với tâm... đối với các pháp, quán pháp, tinh tấn, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục mọi tham ái, ưu bi trên đời. Này Ananda, như vậy vị Tỷ-kheo tự mình là ngọn đèn cho chính mình, tự mình nương tựa chính mình, không nương tựa một gì khác, dùng Chánh pháp làm ngọn đèn, dùng Chánh pháp làm chỗ nương tựa, không nương tựa một gì khác.
Này Ananda, những ai sau khi Ta diệt độ, tự mình là ngọn đèn cho chính mình, tự mình nương tựa chính mình, không nương tựa một gì khác, dùng Chánh pháp làm ngọn đèn, dùng Chánh pháp làm chỗ nương tựa, không nương tựa vào một pháp gì khác, những vị ấy, này Ananda, là những vị tối thượng trong hàng Tỷ-kheo của Ta, nếu những vị ấy tha thiết học hỏi.



13. - Này Ananda, có tám nhân, có tám duyên khiến đại địa chấn động. Thế nào là tám? Này Ananda, đại địa này thiết lập trên nước, nước ở trên gió và gió ở tại hư không. Này Ananda, đến thời đại phong khởi lên, gió lớn khi thổi làm nổi sóng nước, và khi nước nổi sóng thì quả đất rung động. Ðó là nhân thứ nhất, duyên thứ nhất, đại địa chấn động.
14. Lại nữa này Ananda, có vị Sa-môn hay Bà-la-môn có thần thông, tâm được chế ngự, hay hàng chư Thiên có đại thần thông, có đại uy lực; những vị này quán địa tánh có hạn, quán thủy tánh vô lượng, vị ấy có thể khiến quả đất này rung động, chuyển động mạnh. Ðó là nhân thứ hai, duyên thứ hai khiến đại địa chấn động.
15. Lại nữa, này Ananda, khi vị Bồ-tát ở cõi Tusita (Ðâu suất) từ bỏ thân, chánh niệm, tỉnh giác, nhập vào mẫu thai, khi ấy quả đất này rung động, chuyển động, chấn động mạnh. Ðó là nhân thứ ba, duyên thứ ba khiến đại địa chấn động.
16. Lại nữa, này Ananda, khi vị Bồ-tát, chánh niệm, tỉnh giác, ra khỏi mẫu thai, khi ấy quả đất này rung động, chuyển động, chấn động mạnh. Ðó là nhân thứ tư, duyên thứ tư khiến đại địa chấn động.
17. Lại nữa, này Ananda, khi Như Lai chứng ngộ vô thượng Chánh Ðẳng Chánh Giác, khi ấy quả đất rung động, chuyển động, chấn động mạnh. Ðó là nhân thứ năm, duyên thứ năm khiến đại địa chấn động.
18. Lại nữa, này Ananda, khi Như Lai chuyển bánh xe Pháp, khi ấy quả đất này rung động, chuyển động, chấn động mạnh. Ðó là nhân thứ sáu, duyên thứ sau, khiến đại địa chấn động.
19. Lại nữa, này Ananda, khi Như Lai, chánh niệm, tỉnh giác, từ bỏ, không duy trì mạng sống, khi ấy quả đất này rung động, chuyển động, chấn động mạnh. Ðó là nhân thứ bảy, duyên thứ bảy, khiến đại địa chấn động.
20. Lại nữa, này Ananda, khi Như Lai nhập vô dư y Niết Bàn, khi ấy quả đất này rung động, chuyển động, chấn động mạnh. Ðó là nhân thứ tám duyên thứ tám, khiến đại địa chấn động. Này Ananda, do tám nhân này, tám duyên này, khiến đại địa chấn động.

21. Này Ananda, có tám chúng. Thế nào là tám? Chúng Sát-đế-Lỵ, chúng Bà-la-môn, chúng Cư sĩ, chúng Sa-môn, chúng Bốn Thiên vương, chúng Tam thập tam thiên, chúng Ma, chúng Phạm thiên.

Thứ Năm, 25 tháng 2, 2016

five aggregates

In Buddhist phenomenology and soteriology, the skandhas (Sanskrit) or khandhas (Pāḷi) are the five functions or aspects that constitute the sentient being.[a][b] In English, these five aspects are known as the five aggregates.[3] The five aggregates are: material form (corporeality), feelings, perception, volition (sometimes translated as mental formations), and sensory consciousness.[3] Considering that the five aggregates continuously arise and cease within our moment-to-moment experience, the Buddha teaches that nothing among them is really "I" or "mine."[4]

12 links o dependent

Updated February 23, 2016.


The Buddha said there are twelve links (nidanas) in the "chain" of Dependent Origination. Dependent Origination is the Buddhist teaching on how things come to be, are, and cease to be. According to this teaching, no beings or phenomena exist independently of other beings and phenomena.
The Twelve Links show us how Dependent Origination "works." Please note that there is no first link. The "numbering" could begin anywhere. Although they are described in a linear way, in fact each link connects to all the other links.

1.  Ignorance (Avidya)

Avidya means lack of light or lack of understanding. In Buddhism, "ignorance" usually refers to ignorance of the Four Noble Truths, in particular that life is dukkha (unsatisfactory; stressful).
Ignorance also refers to ignorance of anatman, a teaching that there is no "self" in the sense of a permanent, integral, autonomous being within an individual existence. What we think of as our self, our personality and ego, are temporary creations of the skandhas.
The twelve links are illustrated in the outer ring of the Bhavachakra (Wheel of Life). Ignorance is depicted as a blind man or woman.
Ignorance conditions the next link in the chain, volitional action.


2.  Samskara, Volitional Formation

Ignorance links to samskara, which can be translated volitional action, formation, impulse, motivation, or karma formation. Out of ignorance come thoughts, words and actions that sew the seeds of karma. Samskara are the impulses that come before action, and action creates karma.
In the outer ring of the Bhavachakra (Wheel of Life), samskara usually is illustrated as potters making pots.
Volitional formation conditions the next link, consciousness. More »

3.  Vijnana

Vijnana usually is translated to mean "consciousness." In Buddhist teaching there are manykinds of vijnana. Very generally, vijnana is what happens when one of the six faculties (eye, ear, nose, tongue, body, mind) reacts to or becomes aware of one of the six external phenomena (visible form, sound, smell, taste, touch, and ideas and thoughts). The third link includes all kinds of vijnana.
In the outer ring of the Bhavachakra (Wheel of Life), vijnana is represented by a monkey. A monkey leaps thoughtlessly from one thing to another, easily tempted and distracted by sensations. Monkey energy pulls us away from ourselves and away from the dharma.
Vijnana conditions the next link, name and form. More »


4.  Nama-rupa: Name and Form

Nama-rupa is name and form, corporeality and mentality, the joining of the five skandhas into an individual existence. With name and form also come sensory perception.
In the outer ring of the Bhavachakra (Wheel of Life), nama-rupa is represented by people in a boat, traveling through samsara.
Nama-rupa works together with the next link, faculties and objects, to condition other links.More »

5.  Faculties and Objects (Sadayatana)

The Vijnana, or consciousness, link described above involves the the six faculties or sense organs (eye, ear, nose, tongue, body, mind) and six corresponding external phenomena, or objects (visible form, sound, smell, taste, touch, and ideas and thoughts). The faculties and their corresponding objects are the sadayatana.
Of course, the sense organs do not exist separately from the previous link, physical form. If you reflect on the links, you see that each link connects to every other link.
The Bhavachakra (Wheel of Life) illustrates shadayatana as a house with six windows.

Shadayatana relates directly to the next link, which is the contact between faculties and objects.


6.  Contact (Sparsha)

Sparsha is contact with environment, or the contact with the faculties and object discussed of Shadayatana. The Wheel of Life illustrates sparsha with an embracing couple.
The contact of faculties and objects leads to the experience of sensation, which is the next link.

7.  Sensation (Vedana)

Vedana is the recognition and experience of sensations. These experiences are pleasurable or painful, which leads to desire and aversion.
The Wheel of Life illustrates vedana with an arrow piercing an eye to represent sense data piercing the senses.
Sensation conditions the next link, craving.

8.  Craving (Trishna)

The Second Noble Truth teaches that trishna -- thirst, desire or craving -- is the cause of stress or suffering (dukkha).
If we are not mindful, we are perpetually being jerked around by desire for what we want and aversion of what we don't want. In this state we heedlessly create karma, which keeps us entangled in the cycle of rebirth.
The Wheel of Life illustrates trishna with a man drinking beer, usually surrounded with empty bottles.

Desire and aversion conditions the next link, clinging.

9.  Clinging or Grasping (Upadana)

Upadana is a grasping and clinging mind. We cling to sensual pleasures, mistaken views, external forms and appearances. Most of all, we cling to ego and a sense of an individual self, a sense reinforced moment-to-moment by our cravings and aversions. Upadana also represents clinging to a womb and the beginning of rebirth.
The Wheel of Life illustrates Upadana by picturing a monkey, or sometimes a person, reaching for a fruit.
Upadana conditions the next link, becoming.

10.  Becoming (Bhava)

Bhava is new becoming, set in motion by the other links. The Wheel of Life illustrates bhava by picturing a couple making love or a woman in an advanced state of pregnancy.
Becoming conditions the next link, birth.

11.  Birth (Jati)

The cycle of rebirth naturally includes birth. In the Wheel of Life, a woman in childbirth illustrates jati.
Birth inevitably leads to old age and death.

12.  Old Age and Death (Jara-maranam)

The chain comes to old age and death, or the dissolution of what came to be. The karma of one life sets in motion another life, rooted in ignorance (avidya). A circle is closed.
In the Wheel of Life, Jara-maranam is illustrated with a corpse.
The Four Noble Truths teach us that release from the cycle of samsara is possible. In the resolution of ignorance, volitional formations, craving and grasping there is liberation from birth and death and the peace of nirvana.

Thứ Tư, 24 tháng 2, 2016

Everythingteachingus

I love this simple teaching. (Ajahn Chah)
Samādhi means the mind is firmly focused, with all-encompassing mindfulness, restraint, and caution. You are constantly aware of right and wrong, constantly watching all conditions arising in the mind. When it shoots off to think of something, having a mood of aversion or longing, you are aware of that. Some people get discouraged: ''I just can't do it. As soon as I sit, my mind starts thinking of home. That's evil (Thai: bahp).'' Hey! If just that much is evil, the Buddha never would have become Buddha. He spent five years struggling with his mind, thinking of his home and his family. It was only after six years that he awakened.
Some people feel that these sudden arisings of thought are wrong or evil. You may have an impulse to kill someone. But you are aware of it in the next instant, you realize that killing is wrong, so you stop and refrain. Is there harm in this? What do you think? Or if you have a thought about stealing something and that is followed by a stronger recollection that to do so is wrong, and so you refrain from acting on it - is that bad kamma? It's not that every time you have an impulse you instantly accumulate bad kamma. Otherwise, how could there be any way to liberation? Impulses are merely impulses. Thoughts are merely thoughts. In the first instance, you haven't created anything yet (NIỆM). In the second instance, if you act on it with body, speech or mind, then you are creating something. Avijjā (ignorance) has taken control (HÀNH UẨN). If you have the impulse to steal and then you are aware of yourself and aware that this would be wrong, this is wisdom, and there is vijjā (knowledge) instead. The mental impulse is not consummated.

This is timely awareness, of wisdom arising and informing our experience. If there is the first mind-moment of wanting to steal something and then we act on it, that is the dhamma of delusion; the actions of body, speech and mind that follow the impulse will bring negative results.